Земля, ветер, огонь и вода. Нет, не название группы, а четыре элемента, которые должны быть сбалансированы, чтобы человек был здоров. Это основа тайского традиционного целительства. Еще в III веке до нашей эры индийские брамины и буддийские монахи путешествовали по Таиланду. Наряду с введением новых религиозных верований, они принесли с собой целостный подход к целительству, Аюрведу, которая основана на поддержании сбалансированного потока энергии по меридианам в организме и включает массаж и фитопрепараты. Как хорошо видно из названия региона, Индокитай, китайцы также оказали сильное влияние на тайскую культуру, принеся с собой свои методы лечения, в частности точечный массаж и иглоукалывание, а также рог изобилия животных и травяных отваров.
Хотя эта теория имеет свои корни в индийских аюрведических принципах, впервые введенных в Таиланде во втором или третьем столетиях до нашей эры, когда буддийские монахи прибыли, чтобы преподавать свою новую религию, тайцы, должно быть, уже готовили травяные лекарства, поскольку это всегда было природой человека, чтобы найти лучшие решения для выживания. Путем проб, ошибок и случайностей самые ранние люди узнали о диких растениях, которые росли вокруг них, и когда они поселились и стали фермерами, они посадили сады для своих трав и специй.
Таким образом, тайское целительство развивалось с интеграцией этих систем и этнопрактикумов, выполняемых местными целителями, шаманами и акушерками. Основанная на холистическом подходе, который включает в себя внутренние, внешние и психо-духовные дисциплины, или травяные зелья, массаж и медитацию, эта медицинская философия фокусируется на четырех элементах: земле (din), воде (nam), ветру (lom) и огню (fai), а также на достижении гармонии тела и ума.
История традиционной медицины в Таиланде
Массаж и лечение травами, по-видимому, так же стары, как и человеческая раса. После того как охотники вернулись в свои пещеры с ноющими конечностями, их товарищи, вероятно, попытались стереть оцепенение. Тем временем, во время поисков пищи в лесах, они находили дикие растения и после экспериментов обнаруживали, что некоторые из них обладают удивительными целебными свойствами. Со временем эти знания совершенствовались и передавались из поколения в поколение, сначала устно. Позже появились пергаментные тексты Самут Хой. По мере того как торговля и отношения начали развиваться между деревнями, затем городами-государствами и, наконец, королевствами, это знание было разделено и принято.
Легенда приписывает происхождение тайской медицины Шиваго Комарпаю, историческому деятелю, который служил врачом в Сангхе Будды (общине монахов и монахинь). Будучи незначительной личностью в священных писаниях, Шиваго тем не менее достигает почти богоподобного статуса в тайской религии. Он почитается по всей стране как отец-врач, и его статуи появляются рядом с статуями Будды. у входа в Большой дворец мы видим статую божественного врача, возвышающуюся над окрестностями.
Надпись на камне Рамхамхаенг является самым ранним свидетельством тайского этно-исцеления, поскольку она описывает Королевский сад растений. Еще до этого, однако, во времена Кхмерской империи, правившей на северо-востоке, записано, что король Джаяварман VII приказал создать 102 арокая сала, или традиционные лечебные больницы. Гораздо позже, в XVI веке, когда король Нараи правил Сиамом со своего места власти в Аюттхае, он открыл обе больницы и травяные аптеки. После падения Аюттхая и основания Бангкока король Рама III начал пропагандировать этно-целительство, основав школу в Ват Фо. Однако по мере того, как правительство и народ обращали свое внимание на западную медицину и доверяли ей, интерес ослабевал.
Когда бирманские враги разграбили старую сиамскую столицу Аюттхая в 1767 году, они также уничтожили большую часть медицинских записей. Много лет спустя, когда Рама I стал королем Сиама, он перенес резиденцию правительства в Бангкок и положил начало культурному возрождению с намерением вернуть королевству былую славу. Он и его потомки распоряжались сбором и сохранением предметов искусства и науки, восстанавливали храмы и строили школы. Все сохранившиеся медицинские знания были записаны в письменном виде; в процессе этого они были кодифицированы и организованы в систему, которая тесно следует индийской Аюрведе.
Во время правления короля Рамы VII, в 1929 году, эти два медицинских подхода были разделены, что было очень пагубно для тайской местной медицины. Только после того, как в 1927 году Всемирная Организация Здравоохранения начала содействовать сохранению этнотерриториальности, Министерство Здравоохранения обратило свое внимание на возрождение методов лечения коренных народов, которые все больше и больше поддерживались национальными планами экономического и социального развития. Это привело к созданию Фонда содействия развитию тайской традиционной медицины и других связанных с ней организаций и учреждений.
Но в 1938 году в северной провинции Чиангмай был начат проект по выращиванию травы cinchona для получения хинина, но он не был экономически жизнеспособным. В связи со Второй Мировой Войной и отсутствием достаточного количества лекарств правительство вновь обратило свое внимание на фитопрепараты. Они даже наняли немецкого специалиста, чтобы создать экспериментальный медицинский сад в восточной провинции Чантабури. Через некоторое время доктор представил отчет на английском и тайском языках, в котором перечислялись до 400 местных растений, их характеристики и лекарственная ценность.
После того как Всемирная Организация Здравоохранения начала пропагандировать национальное традиционное наследие в 1977 году, правительство Таиланда включило этномедицину в свои пятилетние национальные планы экономического и социального развития. Был создан Фонд содействия развитию тайской традиционной медицины, и с годами интерес к травяному лечению и его значение продолжали расти.
